6. Hamburger Qigong-Kongress

Die Seidenübungen schulen in einfachen Bewegungsabläufen grundlegende Prinzipien wie das Bewegen von der Mitte aus, den stetigen Wechsel von Yin und Yang und das Leiten des Qi durch die Aufmerksamkeit. Insbesondere geeignet sind sie, um zu einer Einheit von körperlicher Bewegung, Energiefluss und Aufmerksamkeit zu gelangen und diese auch spürbar werden zu lassen. Nach einer kurzen theoretischen Einführung wird die einhändige Grundübung vorgestellt und eingehend geübt. Dabei wird deutlich, dass die angestrebte Einheit im Bewegungsfluss hier eine genaue Umsetzung der äußeren Bewegungen voraussetzt. Diese Übung wird durch Schritte ergänzt und zu einer zweihändigen Übung kombiniert.

Sie erlernen in diesem Kurs die ersten 6 Übungen aus dem Nei Yang Gong nach Liu Yafei: aus der Reihe „Wandle Muskeln und Sehnen und bewege das Qi“, die besonders Yin stärkende Wirkung haben. Gemeinsam mit den Aufwärmübungen werden alle Muskeln und Gelenke bewegt, die Wirbelsäule harmonisiert. Alle Leitbahnen gedehnt und durchgängig gemacht, sowie Blut- und Qi – Fluss angeregt.

Wenn wir Qigong praktizieren, möchten wir die 3 Ebenen Körper, Energie und Bewusstsein einbeziehen (entspricht ungefähr: Jing, Qi und Shen). Obwohl die 3 Ebenen nicht wirklich getrennt sind, sondern ein lebendiges „Schwingungssystem“ darstellen, macht es Sinn, sie in der Praxis zu unterscheiden. In diesem Workshop werden wir uns mit dem Thema „Bewusstsein“, das auch in bewegten Qigong Formen eine wichtige Rolle spielt, beschäftigen. Wir werden auf der Basis von einfachen Übungen und einer kleinen Qigong Form, erarbeiten, wie wir Bewusstsein, Körpergewahrsein und Aufmerksamkeitslenkung aktiv in unsere Praxis einbeziehen können. Themen werden sein: -Unterschied zwischen Denken und Fühlen -Wie kann ich Fühlen/Spüren und „Lauschen“ verstärken -Aufmerksamkeitslenkung (das Qi folgt dem Ji) -Innere Bilder und Metaphern -Meditation -Durch Körperbewegungen das Gehirn trainieren -Verbindung zwischen äußerer Haltung (Körper) und innerer Haltung (Bewusstsein)

Dieser Vortrag beschäftigt sich mit den folgenden Themen: - Die Voraussetzungen des Qigong als wissenschaftliche Disziplin und für Qigong als eigene Schule. - Die Abgrenzung von Qigong zu anderen ähnlichen körperlich-geistigen Übungsmethoden. - Unterschiede in der Wahrnehmung und Interpretation von „Qi“ und Meridianen zwischen TCM-Ärzten und Qigong-Meistern. - Die Verwirklichung von „Qi“ in der Qigong-Praxis.

Alles ist Schwingung. Die Wirbelsäule ist unsere Antenne, die die gebündelten Schwingungen unseres gesamten Organismus sendet und dementsprechend Schwingungen auch empfängt. Mit Chan Mi Gong Basisübungen lernen wir, mit der Wirbelsäule allen Grundschwingungsformen zu entsprechen und dabei den Wirbelsäulenkanal mit der inneren Wahrnehmung zu durchwandern. Damit pflegen wir das Rückenmark und „reinigen“. Gleichzeitig lernen wir auf dem Weg der inneren Wahrnehmung die Wirbelsäule als Säule der gespeicherten Erinnerung zu kennen, die, wenn wir ihr die Aufmerksamkeit schenken, durchaus viel vom Weg unserer Aufrichtung zu erzählen hat.

Im chinesischen Denken stehen die Zahlen ①, ②, ③ seit jeher am Anfang jeder Betrachtung, die ① für das Dao/die Ganzheit, die ② für das Yin-Yang/die Dualität, die ③ für das Yin-Yang und Qi, die im Menschen für die drei Schätze, Jing, Qi und Shen von Kopf, Brust und Bauch stehen. So kann man in der Übung des Qigong jeden Menschen als Ganzheit, als Dualität oder Trinität betrachten, doch Zahlen erschließen auch den Raum in dem man übt. Im chinesischen Denken bilden die ersten drei Zahlen die Matrix nach der man die 10.000 Dinge der Welt zu ordnen vermag. Unten/Yin/dunkel, oben/Yang/hell, erzeugen die drei Ur-Kräfte, Himmel, Erde, Mensch ein begrenztes Wesen in Raum und Zeit. Es ist ihm gegeben, sich auf Füßen fortzubewegen, und den Kopf im Kontakt mit dem Himmel zu wissen, doch als Melange der drei Kräfte verfügt es über ein „dreifaches Ich“, welches beständig die Harmonie aller Kräfte anstrebt. Nutzt man sein angeborenes Geschick, und übt sich selbst als innere Mitte im Raum ④, werden Übungen klarer und leichter auszuführen, denn Ordnung und Orientierung sind uns vorgegeben, man muss sie nur zu nutzen wissen. Die Zahlen im Fokus, untersucht dieser Workshop die grundlegende Betrachtung des Menschen im Sinne des chinesischen Denkens, und zeigt, wie man die Zahlen auf sich selbst und in der Übung anwenden kann.

Die umgekehrte Atmung ist eine spezielle Atemmethode, die in verschiedenen Qigong-Systemen, im Neidan und in den chinesischen Kampfkünsten Anwendung findet. In einem schrittweisen Aufbau wird erfahrbar, wie sich diese Art der Atmung mit der Wirbelsäulenbewegung und der Beckenbodenaktivierung zu einer harmonischen Einheit verbindet. Dies führt zu einer sanften Massage des Nierenbereichs und zu einer spürbaren Qi-Anregung im unteren Dantian. Anhand ausgewählter Übungen aus dem Spiral-Qigong und dem Taiji Ball Qigong wird diese fortgeschrittene Methode auch praktisch erfahrbar.

Verspielt beweglich sein, fast eher windend wie eine Schlange, das ist typisch für die chinesische Vorstellung von Drachen, kein grausamer Kämpfer. Die metallische Energiequalität – repräsentiert in den Lungen – ist der Einstieg in das Drachen-Qigong. Der Metall-Drache ist der erste von neun Drachen welche aufeinander aufbauen und sich zunächst nach dem Entstehungskreislauf der fünf Wandlungsphasen entwickeln. Jeder der neun Drachen ist ein Übungssystem für sich mit vielen Übungen. Dazu gibt es einen Überblick. Der spiralige Energieverlauf mit windenden Bewegungen steckt schon im Namen ebenso wie die alte daoistische Methode die Atmung als initialen Bewegungsimpuls zu nutzen. Das werden wir entdecken. So wird im FuxiTaijiDao der Yang Qi-Fluss im Körper und auch darüber hinaus stimuliert als Gegenpol für den Yin Qi-Fluss bei den Übungen des Wasser-Qigong.

In der unüberschaubaren Zahl von verschiedenen Qigong-Übungen findet sich eine durchaus überschaubare Anzahl an Formen und Bewegungsmustern, die in zahlreichen Variationen ausgeführt werden können. Im Workshop werden einige typische Bewegungsmuster in der Vielfalt ihrer Variationsmöglichkeiten geübt sowie ihre Merkmale und Eigenarten erläutert.

„Poesie“ im Titel meines Vortrags zielt auf zwei Besonderheiten der vormodernen chinesischen Gelehrtenkultur: erstens auf eine auch im Alter fortgesetzte Poetisierung des Alltags; zweitens liegen dem Vortrag ausschließlich chinesische Gedichte zugrunde – vorrangige Kunstform dieser Gelehrtenkultur.

Kǎn 坎 – das Abgründige, das Mysteriöse wird mit dem Wasser und den Nieren assoziiert, Lí 離 – das Haftende mit dem Feuer und dem Herzen. In der daoistischen inneren Alchemie geht es vor allem darum, Kan (Nieren) und Li (Herz) in allen Aspekten zu harmonisieren. Wir beleuchten die philosophischen Aspekte und werden in inneren Übungen das pränatale Qi mit dem postnatalen Qi in die Fühl-Erfahrung bringen.

Das Spontane Qigong / Zifagong kann aus allen Qigong-Formen entstehen: im Stehen, in der Bewegung auf der Stelle oder beim Gehen, nach einer längeren Qigong-Übungsreihe wie z. B. dem Fliegenden Kranich, mit oder ohne Musik. Es ist eine vom intelligenten Qi geführte Übung aus der Stille, die in die Bewegung führen kann und zurückkehrt in die Stille. Zifa Gong hat eine starke Selbstheilungskraft, bei der das Wahre Qi Blockaden, körperliche und geistige Verstopfungen aufspüren und lösen kann. Sie kann aber auch einfach nur Freude und Leichtigkeit herbeizaubern. Wir gehen in diesem Workshop aus dem meditativen Gehen und anschließendem Stehen ins Zifa Gong. Dieser Workshop ist wegen seiner Kürze nicht für Anfänger*innen, nicht für Schwangere und nicht für akut seelisch-emotional übermäßig belastete Personen geeignet.

Übungen die sofort Spaß machen, Geschichten erzählen können und die Körperwahrnehmung, sowie Selbstwirksamkeit stärken. Geeignet für alle, vom Kleinkind bis zum Hochbetagten. Die Übungen werden vor dem Hintergrund der TCM erläutert und ein Einblick in Besonderheiten der Arbeit mit Kindern und Senioren gegeben.

Mit mindestens einer bewegten und einigen stillen Qigong-Übungen erforschen wir, wie wir spürenden Kontakt zu den Räumen der drei Dantian aufnehmen, sie nähren und ihr harmonisches Zusammenspiel unterstützen können. Von „leicht“ bis „etwas anspruchsvoller“…

Die ursprünglich stehenden Baduanjin mit Bildern und Bewegungsanleitung gab es in zwei Versionen: „Lou Jie Baduanjin“ (1876) und „Anonymes Baduanjin“ (1898). Gemeinsam ist beiden Formen: sie enthalten beide den kleinen und den großen Himmelskreislauf (Xiao- und Da-Zhoutian). Der Unterschied: „Lou Jie Baduanjin“ stärkt durch innere Kraft (Neigong) den Körper und das „Anonyme Baduanjin“ fördert den Qi- und Blutkreislauf und Meridianfluss.

Kalligraphieren ist nicht Malen. Wir reiben die Tusche, weichen die Pinsel ein, glätten das Papier und kalligraphieren diese beiden Zeichen – 玉宇. Sie heißen Yü Yü, und bedeuten „das große Jade Haus“. Das ist der chinesische Begriff für das Universum.

Die weichen, eleganten Bewegungen des Qi-Tanzes harmonisieren die 12 Haupt-Meridiane sowie wichtige Akupressur-Punkte: So fließt Qi, die Lebensenergie, frei und geschmeidig durch deinen Körper! Nach dem Seminar beherrscht du eine Qi-Tanz-Choreografie zu den fünf Wandlungsphasen. Beim Qi-Tanz erlebst du die Qualitäten der fünf Elemente am eigenen Leib. Die Freiheit und Leichtigkeit des Qi-Tanzes fördern deine Beweglichkeit und Koordination und verfeinert deine Qigong- und Taiji-Quan-Praxis. Tanz und Qigong befruchten einander und lassen deine Lebenskraft, Beweglichkeit und Lebendigkeit erblühen. Du warst beim letzten Mal dabei? Diesmal erlernst du wieder eine neue Qi-Tanz-Choreografie.

Shān Shuǐ (山水Berg und Wasser) ist eine Gattung der klassischen chinesischen Malerei. Sie stellt die Harmonie und den Zusammenklang der Natur dar: Ein Berg von Wolken umschwebt, ein Wasserfall, der in einen See stürzt, aus dem Nebel aufsteigt. Und vielleicht ein kleiner Mensch, dies betrachtend, in sich aufnehmend. In einer kleinen und intensiven Tàijí Qìgōng (太极气功) Übung tauchen wir ein in das innere Berg- und Wasser-Spiel, erleben den Wandel des herabfließenden Wasserfalls (Inneres Sinken: Sōng 松) zum Auftrieb des Wassers oder dem Aufsteigen des Nebels (substanzloses Öffnen: Kāi 開) wie auch das Auflösen der Wolken (Leere: Kòng 空). Diese Qualitäten bringen wir dann aus der Solo-Übung in eine unterstützende und hinterfragende Partnerarbeit und erforschen so diese Grundqualitäten.

Die daoistische innere Alchemie und die westliche Alchemie weisen gewisse Ähnlichkeiten auf, insbesondere in Bezug auf die Suche nach Transformation und Verbindung mit einer höheren Ordnung. Beide Traditionen streben nach einer Läuterung von Materie und Geist und beschäftigen sich mit der Idee der Wandlung des Unreinen zum Reinen. Jedoch unterscheiden sie sich in ihren spezifischen Methoden, Symbolen und philosophischen Grundlagen. Während die westliche Alchemie vordergründig auf der Suche nach der Transmutation von Metallen und der Herstellung des Steins der Weisen war, fokussiert sich die daoistische innere Alchemie primär auf die innere Transformation und Heilung des Menschen. In dem kurzen Vortrag zu Beginn werden wir den methodischen Aufbau der alchemistischen Wandlung aus östlicher und westlicher Perspektive beleuchten. Dabei werden wir die zentrale daoistische Formel 'Yi qi san qing' (die große Harmonie des Qi) genauer betrachten. Diese Formel bietet einen Schlüssel zum Verständnis der alchemistischen Prozesse auf körperlicher, energetischer und geistiger Ebene, den sogenannten 'San Bao' oder 'Drei Schätzen‘. Anhand praktischer Übung werden Sie erleben, wie die alchemistische Wandlung persönlich erfahren werden kann. Wir werden gemeinsam die Prinzipien der inneren Alchemie erforschen und ihre Bedeutung für unser modernes Leben diskutieren.

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